濂溪之學
一種新哲學之建立，必有一種新宇宙觀、新人生觀，前已言之。宋代哲學，實至慶曆之世，而始入精微。其時創立一種新宇宙觀及人生觀者，則有若張子之《正蒙》，司馬氏之《潛虛》，邵康節之《觀物》。司馬氏之書，不過揚子《太玄》之倫。邵子之說，頗有發前人所未發者；然術數之學，我國本不甚行，故其傳亦不盛。張子之說醇矣；然不如周子之渾融。故二程於周子，服膺較深。朱子集北宋諸家之成，亦最宗周、程焉。而周子遂稱宋學之開山矣。
周子之哲學，具於《太極圖說》及《通書》。《太極圖說》或議其出於道家，不如《通書》之純。此自昔人存一儒、釋、道之界限，有以致之。其實哲學雖有末流之異，語其根本，則古今中外，殆無不同；更無論儒、道之同出中國者矣。《通書》與《太極圖說》相貫通。《通書》者，周子之人生觀；《太極圖說》，則其宇宙觀也。人生觀由宇宙觀而立。廢《太極圖說》，《通書》亦無根底矣。朱子辨《太極圖說》，必為濂溪所作，而非受諸人（潘興嗣作周子《墓誌》，以《圖》為周子自作，陸象山以為不足據），其說誠不可信。然謂“傳者誤以此圖為《通書》之卒章，而讀《通書》者，遂不知有所總攝”，則篤論也。
太極圖之出於道家，殆不可諱。然周子用之，自別一意，非道家之意也。所謂《太極圖》者，上一圈為太極。太極不能追原其始，故曰“無極而太極”。次圈之黑白相間者為陰靜陽動。（黑為陰靜，白為陽動）陰居右，陽居左。陽變為陰，陰變為陽，故左白右黑之外，間以左黑右白一圈，其外則復為左白右黑焉。其下為水、火、木、金、土，五小圈。水、金居右，火、木居左者，水、金陽而火、木陰也。土居中，衝氣也。水、火、木、金、土，上屬於第二圈，明五行生於陰陽也；下屬於第四圈，明人物生於五行也。水、火、木、金、土，各為一小圈，所謂“五行各一其性”也。其序：自水之木，自木之火，自火之土，自土之金，沿《洪範》五行首水，及古人以五行配四時之說，所謂“五氣順布而四時行”也。下一圈為“乾道成男，坤道成女”，明萬物所由生也。又下一圈曰“萬物化生”，人亦萬物之一，實不可分作兩圈，周子蓋沿道家舊圖，未之改也（周子之意，或以“乾道成男，坤道成女”為抽象之言，不指人）。
周子之說太極圖也，曰：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。”案此周子根據古說，以說明宇宙者也。古有陰陽五行之說，已見前。二說在後來，久合為一；而推原其始，則似系兩說。以一為二元論，一為多元論也。其所以卒合為一者，則以哲學所求，實為惟一，多元、二元之說，必進於一元而後安。五行之說，分物質為五類，乃就認識所及言之。其後研究漸精，知人所能認識之物質，與其不能認識而指為虛空者，實無二致。其所以或能認識、或不能認識者，則以物質有聚散疏密之不同，自人觀之，遂有隱顯微著之各異耳。至此，則認識所及之水、火、木、金、土，與認識所不及之至微之氣，可以併為一談。而五行之多元論，進為一元矣。陰陽之說，蓋因“男女構精，萬物化生”悟入。其始蓋誠以陰陽為二體。研究漸精，乃知所謂陰陽者，特人所見現象之異，其本體，初不能謂為不同。於是陰陽二者，可謂同體而異用。乃為之假立一名，曰太極。而陰陽二元之論，亦進為一元矣。二說既同進為一元，自可合併為一說。乃以太極為世界之本體；世界之現象，為人所認識者，實
