以上論中國古代之哲學竟，以下請略論佛教之哲學。
哲學有其質，亦有其緣。以質言，則世界各國，無不從同；以緣言，則各民族因處境之不同，其所從言之者，遂不能無異。前已言之。中國哲學與印度哲學之異同，其理亦不外此。
哲學之演進，有其一定之步驟焉。其始也，必將宇宙全體，分析為若干事物，（渾淪之宇宙，為人所不能認識。人能知二，不能知一。故認識即是分別）而於其間立一因果關係，以此事為彼事之原因，此物為彼物之原因。如基督教謂天主造物，七日而成；中國古說謂天神申出萬物，地祗提出萬物是也。（《說文》。佛教不言時間之長，空間之際。有間及者，斥為戲論。見《金七十論》。佛經推原事物，但曰“無始以來”、“法爾而有”而已）稍進，乃知恆人所謂有無者，實為隱顯而非有無。即人能認識與否，而非外物真有所謂有無。乃知一切事物，有則俱有，無則俱無；彼不因此，此亦不出於彼。萬有之原因，只可即謂之萬有而已（所謂一切攝一切也）。此則泛神之論所由興也。夫將宇宙分析，而以此事為彼事之原因，此物為彼物之原因，其說實屬不確。迷信此等說者，其所嚴恭寅畏，不過如世俗之所謂鬼神，如有物焉，臨之在上、質之在旁而已。惟尋常人然後信之，少有思慮者，即唾棄不屑道已。至於泛神之論，則其理確不可易，而宇宙自然之律，其力之大莫與京，亦於是乎見之。此則明於哲學之士，所以恆主隨順自然，利用自然，而不主與自然相抗也。中國之哲學，蓋循此途轍而演進。印度亦然。其在古代，所謂《優婆尼沙士》者，既以代表宇宙之梵，為最尊之神。（印度最古之經典曰《吠陀》，婆羅門專司之。是為婆羅摩奴之學。其書曰《阿蘭若迦》。譯言《林中書》，以婆羅門之年老者，恆居林中也。即《林中書》而精撰之，曰《優婆尼沙士》，譯言《奧義書》。《奧義書》以梵為宇宙之本體，亦即為我，惟一而無差別。有差別者曰摩耶。摩耶為幻。人能知我與梵一，即得智明。其所以流轉生死者，由為無明所迷，不知差別之為幻也。此已啟佛教唯識之先路矣）佛教初興，所尊崇者，雖為釋迦牟尼其人，及其進為大乘，則所尊崇者，實為法而非佛。人能如法修行，即可成佛。（釋尊即以法為師而自悟者）見佛固無異見法，見法亦無異見佛。佛之所以威力無邊者，實以其法身而非以其報身。（報身，謂佛其人。法身，即自然之寓言。佛說一念皈依，則諸佛菩薩同時護念，使之去禍得福；猶言人能為善，則自然律中，必有善報，絲毫不得差忒也。其一心信佛，有所觀見者，是為佛之應身。謂應於人之念慮而有。以今之學理言之，可謂應於人之心理作用而有，亦即人之心理作用所顯現也。是為佛之三身。其說與科學，絕不相背）然則佛者，法之寓言耳。所謂法者，即宇宙定律之謂也。然則大乘教之所謂佛，即宇宙定律也。故佛教雖似一神教、有神教，而實則泛神論、無神論也。隨順自然之理，佛教中發揮尤切至。佛教貴無為而賤有為。所謂無為，即隨順自然；所謂有為，即與自然相抗之謂也。世間萬事，一切無常，是即中國人所謂無一息不變之宇宙定律。知其無常而隨順之，是為聖人；強欲使之有常，則凡夫矣。聖凡之分，即在於此。然則佛非異人，所謂佛土，亦非異地。能明乎宇宙定律而遵守之，則娑婆世界，即是淨土；凡夫之身，亦即聖人耳（此地獄之所以頓超也）。此其隨順自然之義，實與《易》《老》無二致也。此印度哲學與中國同者也。
其與中國異者，則因其處境之不同。蓋人之知識，雖曰借智而得；而智之所指，必有其方；所以定此向方者，則情感也。情之所向，實因其處境而異。中國地居溫帶，為文明所自起之黃河流域，在世界文明發源地中，又頗近於寒瘠，其民非力作則無以自存。故其所殫心者，在如何合群力作，以維其生，以求
