晦庵之學
宋學家為後人所尊者，莫如朱子。朱子於學，最宗濂溪及二程；然於其餘諸家，亦皆加以研究評論。至其哲學思想，則未有出於周、張、二程之外者；不過研究更為入細，發揮更為透闢耳。故朱子非宋學之創造家，而宋學之整合者也（陸子一派，僅修養之法，與朱子不同。哲學思想，亦不能出周、張、二程之外）。
人類之思想，可分為神學、玄學、科學三時期。神學時期，恆設想宇宙亦為一人所創造。遂有天主造物、黃土摶人等說。此不足論。玄學時期，則舉認識之物分析之，或以為一種原質所成，或以為多種原質所成。所謂一元論、多元論是也。二者相較，又以一元論為較圓滿。玄學之說明宇宙，至此而止，不能更有所進也。
宋學家以氣為萬物之原質，與古人同。而又名氣之所以然者為理。此為當時之時代思想，朱子自亦不能外此。
有其然必有其所以然，乃人類思想如此，非事實也。就實際言，然與所以然，原系一事。故理氣為二之說，實不如理氣為一之說之的。然謂氣之外，真有一使氣如此之理則非，若明知理氣是一，特因人類思想，有其然，必推求其所以然，因為假立一名，以資推論，則亦無所不可。朱子之論理氣，即系如此。其所見，誠有不如後人瑩澈之處。然世之譏之者，或竟疑朱子謂氣之外別有所謂理之一物焉，則亦失朱子之意已。
《語類》雲：“理氣本無先後之可言。必欲推其所從來，則須說先有是理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中。”又云：“天地之間，只有動靜兩端，迴圈不已，更無餘事。此之謂易。而其動其靜，則必有所以動靜之理。是則所謂太極者也。”（伊川論《復》卦雲：“一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端，乃天地之心也。”朱子又論之曰：“天地以生物為心者也。雖氣有闔闢，物有盈虛，而天地之心，則亙古亙今，未始有毫釐之間斷也。故陽極於外，而復生於內，聖人以為於此可以見天地之心焉。蓋其復者氣也；其所以復者，則有自來矣。向非天地之心，生生不息，則陽之極也，一絕而不復續矣，尚何以復生於內，而為闔闢之無窮乎？此則動之端，乃一陽之所以動，非指夫一陽之已動者而言之也”）答劉叔文雲：“所謂理與氣，決是二物。但在物上看，則二物渾淪，不可分開，各在一處。然不害二物之各為一物也。若在理上看，則雖未有物，而已有物之理。”此皆謂理氣之別，出於人之擬議，而非真有此二物也（《語類》雲：“太極，理也。動靜，氣也。氣行則理亦行。二者常相依，而未嘗相離也。當初元無一物，只有此理。有此理，便會動而生陽，靜而生陰；靜極復動，動極復靜”云云。極似以理為實有其物者。此等處，最易招後人之訾議。然統觀全體，則朱子未嘗以理為實有一物，在氣之外，固彰彰也。《語類》又云：“太極非是別為一物。即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已。”其說固甚明顯已）。
《語類》：“問天地之氣，當其昏明駁雜時，理亦隨而昏明駁雜否？曰：理卻只恁地，只是氣如此。又問：若氣如此，理不如此，則是理與氣相離矣。曰：氣雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。如這理寓於氣了，日用運用間，都由這個氣。只是氣強理弱。”朱子之意，蓋亦如橫渠，謂氣之清虛者無礙，無礙則神；重濁者有形，有形則不免有礙也。如人，稟天地之氣以生，元依據這個理。然形質既成，則其所受之理，即不免隨其形質之偏，而有昏明之異。至此，則理亦不能超乎形氣，而自全其善矣。所謂“管他不得”也。然此固非理之罪，所謂“理卻只恁地”也。
又：“可機問：大鈞播物，還是一去便休？還有去而復來之理？曰：一去便休耳，豈有散而復聚之氣。”此說與伊川“
