真死矣？混沌假死矣？不過雖死猶生，雖生猶死罷了。
生者是有七竅之混沌，死者是混沌之混沌。
然泯七竅則混沌復歸本來之混沌矣。
混沌雖死，儵忽了無蹤跡，混沌已成確是矣。
混沌者先天也，確是者後天矣。
儵忽造作，儵忽生滅。
混沌死，儵忽自然無蹤無跡。
此即《莊子》原文：“南海之帝為儵北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。
儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。
’日鑿一竅，七日而渾沌死.”
之詮釋。
混沌儵忽死，天地儵忽生。
儵忽生死者，道理也。
一天地之生實際要歷長久之時而一天地方能生。
天地承混沌之物與道，而是我們生存之天地，在此先只說我們自己生存之天地。
混沌生滅之道理，讀者不得不謹慎思之且自得，否則文字無意義。
混沌死而天地有。
然混沌與天地，雖有概念之不同，然究其根本實在無異：混沌是天地之依仗，天地是混沌之確是，二者有別者在於形式之不同，本質卻無異也。
天地即依混沌，混沌中確有天地。
混沌順生天地，天地逆歸混沌。
物質已然在，於是勤思其道。
《莊子》說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老.”
道勉強說之，實在無言可說；若是具體而說，億萬字仍未盡。
道於人即個體存在之我們來說，能實實在在感受到，感受到而有真情因受而生，而有真信因感而確。
道之為便是無為之真境界，無為而有天地，天地既生確實有為，此即無為而有為之真正意思。
自古及今，有言或無言而傳而得，自思自得不思不得。
如果說確信有那麼真實便有，這種思想是唯物還是唯心？人們還在執著於唯物唯心之爭，其實無意義，重點在於是否存在。
在這裡我們要實用主義一點，先在我們存在著這個條件中實踐，實踐而得即真，實踐不得即保留說法。
錯者一定錯，對者一定對？拋卻條件不談，何來對錯？
注意自本自根這個說法，不要輕易略過。
若人做到自本自根，如何？天地不在，己亦存之。
那麼，我存在在哪裡？虛空中我自有世界。
人若同道，不思議至如此。
還說仙佛為神話？不過體道至深罷了。
道承有一，一即同道。
天地混沌有何相異？然同道一之別，天地混沌確然有別，二者是純素與繁華之區別。
單獨解釋道就是如此空泛無言。
道名亦勉強。
此節先立混沌天地之泛說，而萬物在其中人在其中矣。
天地即混沌，人便不要將目光侷限在一天地萬物中；混沌即天地，人也不要將目光超離在天地之間，只是一道純如，道德並立悠然行去而已。
宇宙混沌之大化而有天地，此順然大觀至此。
此節展露一背景矣。
於是，其中道理隨《莊子》文儘可說。
接下來的文字，順從自然、人、事而說，再逆提有修行，盡人事聽天命的同時超越天地。
詳述在文章中。
即“我
