帛書版《道德經》個人怎麼應用 (第4/7頁)

相互跟隨。這句話進一步闡述了事物的相對性和相互依存性。任何事物都是在與其他事物的對比和聯絡中存在的，沒有絕對的獨立和單一的存在。

七、是以聖人處無為之事，行不言之教。

因此，聖人以無為的方式處理事務，以不言的方式進行教導。這裡的“無為”並不是什麼都不做，而是指不刻意去幹預事物的自然發展，順應道的規律。“不言之教”則是透過自身的行為和榜樣來影響他人，而不是透過言語的說教。

八、萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

萬物自然地生長而不加以干涉，生養萬物而不據為已有，有所作為而不自恃有功，功成業就而不居功自傲。正因為不居功，所以功績不會失去。這句話體現了聖人的無私和謙遜，他們為萬物的發展做出貢獻，但不追求個人的名利和地位。

九、不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

不崇尚賢能之人，使民眾不互相爭鬥；不看重珍貴的財物，使民眾不淪為盜賊；不顯露引起慾望的事物，使民眾的心靈不被擾亂。這句話強調了社會治理中的無為而治思想。透過減少外在的誘惑和干擾，讓民眾迴歸自然的本性，從而實現社會的和諧與穩定。

十、是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

所以，聖人治理國家，要使民眾的心靈空虛，讓他們吃飽肚子，減弱他們的慾望，增強他們的身體。常常使民眾沒有知識和慾望。這樣，那些有智慧的人也不敢有所作為。實行無為而治，那麼就沒有治理不好的國家。這裡的“無知無慾”並不是要讓民眾變得愚昧無知，而是要讓他們擺脫過度的慾望和執著，迴歸到自然的狀態。

十一、道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。

道是空虛的，但它的作用卻是無窮無盡的。它深邃莫測，好像是萬物的根源。這句話再次強調了道的超越性和無限性。道雖然無形無象，但它卻蘊含著無限的創造力和生命力，是宇宙萬物的根本。

十二、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

消磨它的鋒芒，消解它的紛爭，調和它的光芒，混同於塵世。這句話告訴我們，要學會收斂自已的鋒芒，避免與人發生衝突和紛爭。同時，要保持低調和謙遜，不炫耀自已的成就和才華，與他人和諧相處。

十三、湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

道是那樣的清澈透明，好像若有若無地存在著。我不知道它是誰的後代，好像在天帝出現之前它就已經存在了。這句話進一步強調了道的古老和神秘，它超越了人類的認知和想象，是宇宙萬物的最初根源。

十四、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地沒有偏愛，把萬物當作草扎的狗一樣，任憑它們自然生長和消亡；聖人也沒有偏愛，把百姓當作草扎的狗一樣，任憑他們自然發展和變化。這句話並不是說天地和聖人冷酷無情，而是強調了他們的公正無私。天地和聖人不會因為個人的喜好而偏袒任何一方，而是讓萬物和百姓按照自然的規律發展。

十五、天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

天地之間，不就像一個風箱嗎？它內部空虛卻不會塌陷，越是鼓動它，產生的風就越多。這句話用風箱來比喻天地之間的道，道雖然無形無象，但它卻蘊含著無窮的力量。只要我們順應道的規律，就能夠不斷地從中獲得能量和啟示。

十六、多言數窮，不如守中。

言語過多往往會使自已陷入困境，不如保持內心的平靜和適中。這句話提醒我們要謹言慎行，不要輕易