萬物，則有難言者矣。《老子》一書，反覆推闡，不外謂樸散為器之後，仍當遵守最初之原理。其曰“見素”，欲見此也；其曰“抱朴”，欲抱此也；其曰“守中”，以此為中也；其曰“抱一”，以此為一也。又其言曰：“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾。”又曰：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”欲舉天下對待之境，一掃而空之。亦以此等相對之名，皆“樸散為器”而始有；返諸其初，則只渾然之一境也。此其“絕聖棄智”，“聖人不死，大盜不止”之說所由來，而亦莊周“齊物”之理所由立。百家之學，其流異，其源固無不同；然其流既異，即不得因其源之同，而泯其派別也。
《老子》全書之宗旨如此；由前總論所述，已可見之。然《老子》書解者最多，而其附會曲說亦最甚；故不憚詞費，更申言之。要之古書中語，具體者多，抽象者少。此自言語巧拙，今古不同使然。讀書固貴以意逆志，不可以詞害意。世之誤解《老子》者，多由泥其字面，誤取譬之詞，為敷陳之論，有以致之也（又古書中“自然”字，“然”字當做“成”字解，不當做“如此”解。如《老子》：“功成事遂，萬物皆謂我自然”；《淮南子·原道訓》：“萬物固以自然，聖人又何事焉”是也）。
《老子》書注者極多，最通行者，為《河上公注》《王弼注》《吳澄注》三種。《河上公注》為偽物，前人已言之。《王弼注》刻本雖晚出，然陸德明《經典釋文》，為作音訓；又《列子》引“黃帝書”一條，與《老子》同者，張湛即引《弼注》注之，皆與今本相符，可證其非偽物。《吳澄注》多以釋理與道家言相證，雖非本旨，亦尚無金丹黃白，如塗塗附之談。予謂《老子》書並不難解，讀者苟具哲學常識，（凡研究中國古哲學及佛書者，必須先有現在哲學常識。此層最為緊要。否則研究中國哲學者，易致貌似玄妙，而實無標準；研究佛學者，更易流於迷信）即不看注，義亦可通；而一看注，則有時反至茫昧。初學讀此書，可但涵詠本文，求其義理；諸家之注，一覽已足，不必深求也。
欲求《老子》之義於本文，姚鼐《老子章義》，卻可一覽。《老子》原書，本無道經、德經之分，分章更系諸家隨意所為；讀者但當涵詠本文，自求條理，若一拘泥前人章句，則又滋糾紛矣。姚氏此書，即以前人分章為不然，以意重定；雖不必執其所定者為準，然其法自可用也。
古書“經傳”恆相輔而行，大抵文少而整齊有韻者為“經”，議論縱橫者為“傳”。蓋經為歷世相傳、簡要精當之語，“寡其辭，協其音”，所以便誦讀；而傳則習其學者發揮經意之書也。《老子》書理精詞簡，一望而可知為經；其學之傳授既古，後學之發揮其義者自多。據《漢志》，道家有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經說》三十七篇，《老子徐氏經說》六篇，劉向《說老子》四篇，蓋皆《老子》之傳。惜其書皆不傳。然解釋《老子》之詞，散見於諸子中者仍不少。近人長沙楊樹達，嘗彙輯之而成《老子古義》一書，（中華書局出版）極可看。焦竑《老子翼》三卷，輯韓非以下解《老子》者六十四家，採摭可謂極博，然亦宋以後說為多，初學可暫緩。
二、莊子
《莊子》與《老子》，同屬道家，而學術宗旨實異，前已言之。《莊子》之旨，主於委心任運，頗近頹廢自甘；然其說理實極精深。中國哲學，偏重應用，而輕純理；固以此免歐洲、印度哲學不周人用之誚，而亦以此乏究極玄眇之觀。先秦諸子中，善言名理，有今純理哲學之意者，則莫《莊子》若矣。（《列子》宗旨與《莊子》大同。然其書似出後人纂輯，不免羼雜；精義亦不逮《莊子》之多。又據《莊子》末篇，則惠施之學，頗與莊子相近。然惠施學說，除此以外，無可考見；他書引惠子事，多無關哲理，如今《
