安石故，因噎廢食）。於伊洛宗旨，未嘗顯有異同也。至葉水心出，而其說大變。水心之意，以為聖人之言，必務平實。凡幽深玄遠者，皆非聖人之言。理學鉅子，當推周、張、二程，其哲理皆出於《易》。故水心於《易》，力加排斥。謂惟《彖》《象》系孔子作，《十翼》不足信。而後儒講誦，於此獨多。魏晉而後，既與老莊並行，號為孔老。佛說入中國，亦附會《十翼》，於是儒釋又並稱。使儒與釋老相雜者，皆《十翼》為之。世之好言《十翼》者，皆援儒以入釋老者也。有範巽之者（名育，邠州三水人），受業於橫渠，而其序《正蒙》，謂其以“六經所未載，聖人所不言者，與浮屠老子辯，實為寇盜設郛郭，助之捍禦。”水心深然其說。謂浮屠之道非吾道，學者援《大傳》“天地縕”、“通晝夜之道而知”，“不疾而速，不行而至”，子思“誠之不可掩”，孟子“大而化，聖而不可知”，而曰：吾所有之道固若是，實陽儒而陰釋者也。案宋儒之論，究與《易》意合否，誠難斷言。然一種學問，必有其哲學上之根據。儒亦當時顯學，安得無之？如水心言，凡高深玄遠之說，悉出後人附會，則孔子乃一略通世故，止能隨事應付之人乎？必不然矣。
宋時有道統之說。其思想，蓋遠源於孟子，而近接韓退之。孟子曰：“五百年，必有王者興，其間，必有名世者。”又曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲。若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲。若大公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來，至於今，百有餘歲。去聖人之世，若此其未遠也！近聖人之居，若此其甚也！然而無有乎爾。則亦無有乎爾。”孟子屢言願學孔子。又曰：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”又曰：“由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣！以其時考之，則可矣！夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也。”蓋隱然自附於見知孔子之列，而以名世之任自期。韓氏《原道》曰：“吾所謂道，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不詳。”始以孟子繼孔子。宋人以孟子受業於子思，子思受業於曾子，遂謂曾子獨得孔子之傳。朱子又推濂溪、二程，遙接其緒。其《滄州精舍告先聖文》，所謂“恭惟道統；萬理一原，遠自羲軒，集厥大成，人屬玄聖。述古垂訓，萬世作程。三千其徒，化若時雨。維顏曾氏，傳得其宗。逮思及輿，益以光大，自時厥後，口耳失真。千有餘年，乃雲有繼。周、程授受，萬理一原”者也。後人又以朱子承周、程之緒，而理學家所謂道統者以成。水心既不喜伊、洛，故亦不承其道統之說。別敘道統，自堯、舜、禹、湯、文王、周公以至孔子，而斥宋儒曾子傳孔子之學，以至子思、孟軻之說為不足信。其言曰：“四科無曾子，而孔子曰參也魯，則曾子在孔門弟子中，不為最賢。若謂孔子晚歲，獨進曾子；或孔子歿後，曾子德加尊，行加修；則無明據。又孔子謂中庸之德民鮮能，而子思作《中庸》。以為遺言，則顏、閔猶無是告；以為自作，則非傳也。”此等議論，看似考據精詳，實亦憑臆為說。與主張曾子傳孔子之道，以及子思、孟子者，同一無據。不足深論。水心之意，亦初不在此。所以必列敘道統，駁斥舊說，不過以達其崇實黜虛之見而已。水心之言曰：“孔子教顏淵：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，必欲此身嘗行於度數折旋之中。而曾子告孟敬子，乃以為所貴者動容貌、正顏色、出辭氣三事而已。是則度數折旋，皆可忽略而不省；有司徒具其文，而禮因以廢。”又曰：“《周官》言道則兼藝。《易傳》，子思、孟子言道，後
