天子巡狩，“命大師陳詩，以觀民風”。《公羊》何注曰：“五穀畢入，民皆居宅。”“男女有所怨恨，相從而歌。飢者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩。鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦；不下堂而知四方。”（宣公十五年）蓋古之詩，非如後世文人學士所為，皆思婦勞人，鬱結於中，脫口而出。故聞其辭可以知其意，因以知風俗之善惡，政教之得失焉。詩與政治之關係如此。至其關係身心，亦有可得而言者。陳氏澧《東塾讀書記》曰：《漢書·藝文志》雲：齊韓《詩》或取《春秋》，採雜說，鹹非其本義。今本《韓詩外傳》，有元至正十五年錢惟善《序》雲：斷章取義，有合於孔門商賜言詩之旨。（案此指《論語》“貧而無諂”、“巧笑倩兮”兩章。見《學而》《八佾》篇）澧案《孟子》雲：憂心悄悄，慍於群小，孔子也（案見《盡心下》篇），亦外傳之體。《禮記》中《坊記》《中庸》《表記》《緇衣》《大學》引《詩》者，尤多似《外傳》。蓋孔門學《詩》者皆如此。其於《詩》義，洽熟於心，凡讀古書，論古人古事，皆與。《詩》義相觸發，非後儒所能及。案讀古書論古人古事如此，則其觸發於身所涉歷之際者可知。蓋《詩》為文學，故其感人之力最偉，而有以移易其情性於不自知之間也。子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”（《論語·為政》）又曰：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。”（《論語·陽貨》）又曰：“不學《詩》，無以言。”（《論語·季氏》）又曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”（《論語·子路》）《詩》與身心之關係如此。
《書》之大義，讀《孟子·萬章上》篇，可以見其一端。此篇載萬章之問曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”又問曰：“人有言：至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。有諸？”孟子曰：“否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。”而所謂天者，仍以朝覲訟獄謳歌之所歸為徵驗，而引《泰誓》“天視自我民視，天聽自我民聽”之言以明之。蓋立君所以為民，一人不容肆於民上之義，實賴孟子而大昌。數千年來，專制淫威，受其限制不少。豈徒功不在禹下而已。然此非孟子之言，乃孔門書說也。何以知其然？以孟子之言，皆與《尚書大傳》及《史記·五帝本紀》同。伏生固《尚書》大師，馬遷亦從孔安國問故者也。《漢書·儒林傳》：“（兒）寬初見武帝，語經學。上曰：吾始以《尚書》為樸學，弗好。及聞寬說，可觀。乃從寬問一篇。”可知《書》之大義，存於口說者多矣。
《禮經》十七篇，今稱《儀禮》。以古文學家以《周官經》為大綱，以此書為細目故也。其實《周官經》乃政典，與此書之性質，絕不相同。（《唐六典》《明清會典》，乃《周官經》之類。《開元禮》《政和五禮》《清通禮》，則《儀禮》之類。特多詳王禮，非復如禮經為天下之達禮耳）禮者，因人之情而為之節文，乃生活之法式。惟有禮，然後“富不足以驕，貧不至於約”（《禮記·坊記》）。非如後世，但有權力，有財產，便可無所不為也。今人多以禮為鄰於壓制，殊不知“禮之所尊，尊其義也”（《禮記·郊特牲》）。條文節目，本當隨時變更，故曰：“禮，時為大。”（《禮記·禮運》）後人執古禮之形式，以為天經地義，而禮乃為斯民之桎梏；逆人情而強行，非復因人情而為之節文矣。此誠為無謂，抑且有弊。然要不得因此並禮之原理而亦排擯之也。《禮經》十七篇，用諸喪、祭、射、鄉、冠、昏、朝、聘（說見邵氏懿辰《禮經通論》），實為天下之達禮。蓋孔子因舊禮所修。其義則皆見於其傳，如《禮記》之
