寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”“此文王之勇也”，“此武王之勇也”，句法相同，自此以上，皆當為《詩》《書》之辭。然“一人衡行於天下，武王恥之”，實為後人稱述武王之語。孟子所引，蓋亦《書》傳文也。傳之為物甚古，故又可以有傳。《論語》邢疏：漢武帝謂東方朔雲，傳曰：“時然後言，人不厭其言。”又成帝賜翟方進策書雲，傳曰：“高而不危，所以長守貴也。”是漢世通謂《論語》《孝經》為傳。然《漢志》《魯論》有傳十九篇，《孝經》亦有雜傳四篇。蓋對孔子手定之書言，《論語》《孝經》皆為傳；對傳《論語》《孝經》者而言，則《論語》《孝經》，亦經比也。傳之名不一。或謂之義，如《禮記·冠義》以下六篇是也。或謂之解，如《管子》之《明法解》，《韓非子》之《解老》是也。《禮記》之《經解》，蓋通解諸經之旨，與《明法解》《解老》等專解一篇者，體例異而旨趣同，故亦謂之解也。《墨子·經說》，體制亦與傳同，而謂之說，尤傳與說本為一物之證。《孟子·梁惠王上》對齊宣王之問曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。”下篇“齊宜王問曰：文王之囿，方七十里，有諸？孟子對曰：於傳有之”。《管子·宙合》曰：“宙合有橐天地，其義不傳。”此所謂傳。並即經傳之傳也。《明法解》與所解者析為兩篇。《宙合》篇前列大綱，後乃申釋其義，則經傳合居一簡。古書如此者甚多。今所傳《易》，《繫辭》下無傳字，亦不能議其脫也） 《公羊》曰：“定哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。”（定公元年）古代文字用少，雖著之傳，其辭仍甚簡略，而又不能無所隱諱若此，則不得不有藉於說明矣。《漢書·蔡義傳》：“詔求能為《韓詩》者。徵義待詔。久不進見。義上疏曰：臣山東草萊之人，行能亡所比。容貌不及眾，然而不棄人倫者，竊以聞道於先師，自託於經術也。願賜清閒之燕，得盡精思於前。上召見義，說詩。甚說之。”又《儒林傳》：“（兒）寬初見武帝，語經學。上曰：吾始以《尚書》為樸學（樸，即老子“樸散而為器”之樸。《淮南·精神》注：“樸，猶質也。”所謂木不斫不成器也。此可見經而無傳，傳而無說，即成為無謂之物），弗好。及聞寬說，可觀。乃從寬問一篇。”並可見漢世傳經，精義皆存於說。漢儒所由以背師說為大戒也。凡說，率多至漢師始著竹帛。（以前此未著竹帛，故至漢世仍謂之說也）夏侯勝受詔撰《尚書》《論語說》。（見《漢書·本傳》）“劉向校書，考《易》說，以為諸家《易》說，皆祖田何、楊叔元、丁將軍，大義略同，惟京氏為異，黨焦延壽獨得隱士之說，託之孟氏，不相與同”（《漢書·儒林傳》）是也。《漢書·王莽傳》：莽上奏曰：“殷爵三等，有其說，無其文。”又群臣請安漢公居攝如天子之奏曰：“《書》曰：我嗣事子孫，大不克共上下，遏失前人光，在家不知命不易，天應棐諶，乃亡隊命。《說》曰：周公服天子之冕，南面而朝群臣，發號施令，常稱王命。召公賢人，不知聖人之意，故不說也。”然則說可引據，亦同於傳。蓋傳即先師之說；說而著之竹帛，亦即與傳無異耳。漢人為學，必貴師傳，正以此故，劉歆等首唱異說，其所以攻擊今文師者，實在“信口說而背傳記，是末師而非往古”兩語。而古文學家之學，遠不逮今文師者，亦實以此。以其奮數人之私智，以求之傳記，斷不能如歷世相傳之說之精也。公孫祿劾歆：“慎倒五經，毀師法。”（《王莽傳》）毀師法，即背師說也。
傳附庸於經，記與經則為同類之物，二者皆古書也。記之本義，蓋謂史籍。《公羊》僖公二年：“宮之奇諫曰：《記》曰：唇亡而齒寒。”《解詁》：“記，史記也。史記二字，為漢時史籍之通
