附錄二 經傳說記
六經皆古籍，而孔子取以立教，則又自有其義。孔子之義，不必盡與古義合，而不能謂其物不本之於古。其物雖本之於古，而孔子自別有其義。儒家所重者，孔子之義，非自古相傳之典籍也。此兩義各不相妨。故儒家之尊孔子，曰：“賢於堯舜遠矣。”曰：“自生民以來，未有孔子。”（《孟子·公孫丑上》）而孔子則謙言“述而不作，信而好古”（《論語·述而》）。即推尊孔子者，亦未嘗不以“祖述堯、舜，憲章文、武”（《禮記·中庸》）為言也。若如今崇信今文者之說，謂六經皆孔子所作，前無所承，則孔子何不作一條理明備之書，而必為此散無可紀之物？又何解於六經文字，古近不同，顯然不出一手，並顯然非出一時乎？若如崇信古學者之言，謂六經皆自古相傳之物；孔子之功，止於抱遺訂墜；而其所闡明，亦不過古先聖王相傳之道，初未嘗別有所得，則馬、鄭之精密，豈不真勝於孔子之粗疏乎？其說必不可通矣。
惟六經僅相傳古籍，而孔門所重，在於孔子之義，故經之本文，並不較與經相輔而行之物為重。不徒不較重，抑且無相輔而行之物，而經竟為無謂之書矣。
與經相輔而行者，大略有三：傳、說、記是也。《漢書·河間獻王傳》曰：“獻王所得，皆經、傳、說、記，七十子之徒所論。”蓋傳、說、記三者，皆與經相輔而行；孔門所傳之書，大略可分此四類也。
傳、說二者，實即一物。不過其出較先，久著竹帛者，則謂之傳；其出較後，猶存口耳者，則謂之說耳。陳氏澧曰：“荀子曰：《國風》之好色也，其傳曰：盈其欲而不愆其止。其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。”（《大略》篇）據此，則周時《國風》已有傳矣。《韓詩外傳》亦屢稱“傳曰”。“《史記·三代世表》褚先生曰：《詩》傳曰，湯之先為契，無父而生。此皆不知何時之傳也。”（《東塾讀書記·六》）陳氏所引，實皆孔門《詩》傳，謂不知何時之傳者，誤也。然孔子以前，《詩》確已自有傳，《史記·伯夷列傳》引軼《詩》傳是也。以此推之，《孔子世家》稱孔子“序《書》傳”。“書傳”二字，蓋平舉之辭。孔子序《書》，蓋或取其本文，或取傳者之辭，故二十八篇，文義顯分古近也。（如《金滕》亦記周公之辭，其文義遠較《大誥》等篇為平近）古代文字用少，書策流傳，義率存於口說。其說即謂之傳。凡古書，莫不有傳與之相輔而行。其物既由來甚舊；而與其所傳之書，又如輔車相依，不可闕一。故古人引用，二者多不甚立別；而傳遂或與其所傳之書，併合為一焉。（漢人引據，經傳不別者甚多。崔氏適《春秋復始》，論之甚詳。今更略舉數證。《孟子·萬章》一篇，論舜事最多。後人多欲以補舜典。然《尚書》二十八篇為備，實不應有舜典，而完廩、浚井等事，亦見《史記·五帝本紀》。《五帝本紀》多同伏生《書》傳。蓋孟子、史公，同用孔門書說也。以此推之，《滕文公》篇引《書》曰“若藥不瞑眩，厥疾不瘳”；《論語·為政》孔子引《書》曰：“孝乎惟孝”，亦皆《書》傳文矣。《說文》旻部敻下引《商書》曰：“高宗夢得說，使百工敻求，得之傅巖。”語見《書·序》。蓋《書》傳文，而作序者竊取之。差以毫釐，謬以千里。見《易·繫辭》。《繫辭》釋文雲：王肅本有傳字。案《太史公自序》，述其父談論六家要旨，引《繫辭》“一致而百慮，同歸而殊途”，謂之《易大傳》，則王肅本是也。然《自序》又引毫釐千里二語稱《易》曰，《大戴·保傅》《小戴·經解》亦然。此漢人引用，經傳不別之證，故諸家之《易》，《繫辭》下或無傳字也。《孟子·梁惠王下》：“《詩》曰：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：天降下民、作之君，作之師。惟曰其助上帝，
