法家
法家之學，《漢志》雲：“出於理官”，此其理至易見。《漢志》所著錄者有《李子》三十二篇，《商君》二十九篇，《申子》六篇，《處子》九篇，《慎子》四十二篇，《韓子》五十五篇，《遊棣子》一篇。今惟《韓子》具存。《商君書》有闕佚。《慎子》闕佚尤甚。《管子》書，《漢志》隸道家，然足考見法家言處甚多。大抵原本道德，《管子》最精；按切事情，《韓非》尤勝。《商君書》精義較少。欲考法家之學，當重《管》《韓》兩書已。
法家為九流之一，然《史記》以老子與韓非同傳，則法家與道家，關係極密也。名、法二字，古每連稱，則法家與名家，關係亦極密也。蓋古稱兼該萬事之原理曰道，道之見於一事一物者曰理，事物之為人所知者曰形，人之所以稱之之辭曰名。以言論思想言之，名實相符則是，不相符則非。就事實言之，名實相應則治，不相應則亂，就世人之言論思想，察其名實是否相符，是為名家之學。持是術也，用諸政治，以綜核名實，則為法家之學。此名、法二家所由相通也（世每稱刑名之學。刑實當作形。觀《尹文子·大道》篇可知。《尹文子》未必古書，觀其詞氣，似南北朝人所為。然其人實深通名法之學。其書文辭不古，而其說則有所本也），法因名立，名出於形，形原於理（萬事萬物之成立，必不能與其成立之原理相背），理一於道（眾小原則，統於一大原則），故名法之學，仍不能與道相背也。（韓非有《解老》《喻老》二篇，最足見二家之相通） 《韓非子·揚榷》篇，中多四言韻語，蓋法家相傳誦習之辭。於道德名法一貫之理，發揮最為透切。今試摘釋數語如下：《揚榷》篇曰：“道者弘大而無形，德者核理而普至，至於群生，斟酌用之。”此所謂道，為大自然之名。萬物之成，各得此大自然之一部分，則所謂德也。物之既成，必有其形。人之所以知物者，恃此形耳。形萬殊也，則必各為之名。名因形立，則必與形合，而後其名不。故曰“名正物定，名倚物徒”也。名之立雖因形，然及其既立，則又別為一物，雖不知其形者，亦可以知其名。（如未嘗睹汽車者，亦可知汽車之名）然知其名而不知其形（即不知其名之實），則終不為真知。（一切因名而誤之事視此。人孰不知仁義之為貴，然往往執不仁之事為仁，不義之事為義者，即由其知仁義之名，而未知仁義之實也）故曰“不知其名，復修其形”也。名因形立，而既立之後，又與形為二物，則因其形固可以求其名，因其名亦可以責其形。（如向所未見之物，執其名，亦可赴市求之）故曰：“君操其名，臣效其形。”吾操是名以責人，使效其形；人之效其形者，皆與吾所操之名相合，則名實相符而事治；否則名實不符而事亂矣。故曰“形名參同，上下和調”也。臣之所執者一事，則其所效者一形耳。而君則兼操眾事之名，以責群臣之各效其形，是臣猶之萬物，而君猶之兼該萬物之大自然。兼該萬物之大自然，豈得自同於一物？故曰“道不同於萬物，德不同於陰陽，衡不同於輕重，繩不同於出入，和不同於燥溼，君不同於群臣”也。然則人君之所操者名，其所守者道也。故曰：“明君貴獨道之容。”抑君之所守者道，而欲有所操，以責人使效其形，則非名固末由矣。故曰“用一之道，以名為首”也。萬物各有所當效之形，猶之慾成一物者，必有其模範。法之本訓，為規矩繩尺之類（見《管子·七法》篇。《禮記·少儀》：“工依於法。”注：“法，謂規矩繩尺之類也。”《周官·掌次》：“掌王次之法。”注：“法，大小丈尺。”），實即模範之義。萬物所當效之形，即法也。此道德名法之所以相通也。
法、術二字，混言之，則法可以該術；析言之，則二者各有其義。《韓非子·定法》篇曰：“今申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之
