閔地神靈 (第3/8頁)

是因為疫鬼在人體內作祟，治療的辦法是請巫道來驅趕瘟鬼。問題是巫道的本領不讓人放心，屢屢失敗，人們就認為瘟鬼魔力特別高強，轉而改變策略，開始討好和賄賂瘟鬼，禮敬它到別處去。瘟鬼於是變成了瘟神。

徐曉望先生認為，福州地區流行的瘟神五帝是由五通神演變而來的。五通神在山區是山精木怪的集合，在福州原為水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙五怪，能行災布病，人們敬之為五帝、五聖。由怪而帝，動物神就進化為人神，只是神像仍然塑造得猙獰可怖。五帝是福州的顯赫神靈，1642年春，福州發生瘟疫，迎神活動持續了半年，可見其盛況。近代學者郭白陽說：“福州淫祀以五帝為最。”

淫祀是一項嚴厲指控，相當於我們今天的邪教，要拆毀祠廟的。儒家歷來反對淫祀。我們知道，孔子是敬鬼神而遠之的，《朱子語類》也有“作州郡，須去淫祠”的句子。西漢獨尊儒術之後，中原文化逐漸理性化，認為南方鬼神崇拜愚昧落後，遂利用政治和文化權力進行壓制和禁燬。依神道設教的觀念，北宋朝廷將民間諸神納入祀典，進行管理，對於有功於國家和地方的正神、善神，透過表彰與敕封的方式，確認它們的正祀地位，例如關公、城隍、媽祖等；凡未編入祀典的鬼神，尤其是南方影響廣泛的原始精靈崇拜，如誨淫誨盜的五通神、壞人心術的蠱毒、作惡多端的瘟神，都在官方掃蕩淫祀的名冊之列。

為了逃避官府打擊，唐宋以後，福建的自然神紛紛人格化。你想想，理學家看到神臺上供著一條老蛇，或者一隻青蛙，萬眾在下面頂禮膜拜，情何以堪！把蛇王、蛙神人格化，賦予人的形象和性格、品德，士大夫就容易接受了。

五通神雖然改為五帝，但因信眾廣泛，曝光過度，被眼尖的人戳穿底細，地方官府毫不留情鎮壓。福州孔廟附近福澗街有間五聖廟，因為改名麻王廟，僥倖逃過歷史上的劫難，但眼下因為舊城改造，拆毀大半。我去採訪時，在門口來回轉悠，怎麼也沒想到這座破木屋就是曾經威名赫赫的五帝廟。一位婦女熱心地幫我們開門，一邊說：“這裡的神很靈的，有人生病就來拜拜，馬上就好。”

我沒有看到五帝，荒涼的神龕上，只有一位面色紅潤手持摺扇的銀鬚老人。麻王廟的負責人郭陳輝後來告訴我，那是麻王爺，五帝的總政；五帝的神像已經丟了；傳說麻王爺是太醫，被皇帝派到福州醫治瘟疫，積勞成疾，歿於廟中，成了五帝的總政爺。如此說，麻王爺是一位造福鄉里的正神。顯然，當時的廟祝只是把麻王爺當成五帝的幌子。

閩南地區的瘟神稱為王爺，祭祀活動比福州更隆重。以送瘟神為例，福州地區基本上是紙紮人馬船隻，送入江海；閩南地區往往使用真船實物，火燒或送入海中。前幾年龍海市鴻漸村燒王船，我親眼看到一艘四五米長的木船，滿載紙紮的花花綠綠神靈、儀仗隊和生活用品，遊神祭拜之後，堆在空地上一把火燒了。

王船造的最好的，還是泉州富美宮，據說長達兩三丈，不但有紙紮神靈人役，還有活雞活羊和柴米油鹽，極盡奢華。富美宮曾經送出一百多艘結實的王爺船，順晉江而下，往往安然漂過海峽，被臺灣居民拾到，立廟祭祀。福建的神靈傳入臺灣，通常以分身和分香的方式，只有王爺崇拜還透過漂流這種獨特方式分靈。我見過一個資料，在臺灣，以王爺為主祀的宮廟數量排名第一，超過了土地廟與媽祖廟。

我去看富美宮，意外地發現竟是一座很小的宮廟，久被煙熏火燎，祀奉著蕭太傅和24位王爺。蕭太傅名叫蕭望之，黑臉、長鬚、儀表堂堂，歷史上實有其人，是西漢大臣，以正直清廉著稱，在這裡成了所有王爺的統領。他手下的24位王爺個個都是良善之輩，正氣浩然。其實，閩南人並不將王爺當成瘟神，而是當成管理瘟部厲鬼的神靈，與福州的麻王爺有