生與死之間的戰鬥,綿延了無數代、涉及億萬人。

死亡終究是要到來的,但死亡又意味著什麼呢?

稍有不慎,便有可能步入虛無主義的圈套。

由此,人往往需要一些東西去解釋,需要一些東西支撐住自己。

對於基督徒而言,他們的信就是一種精神食糧。

耶穌復活象徵著死亡的戰勝,表明死亡不是終點,而是通向永恒生命的過渡。對於基督徒來說,這帶來了希望,展示了死後生命的可能性。

而有關耶穌是否真切復活這個問題上。

“使徒保羅”,在《哥林多前書》中給出了一個出人意料的回答:

【若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。】

【若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;】

【基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪裡。】

【如果我們對基督的盼望只在今世,我們就是世上最可憐的人。】

《哥林多前書》是新約聖經中的一封書信,通常被認為是由“使徒”保羅於公元55年左右,寫給古希臘城市哥林多基督徒的。

對於那些真切研讀聖經,而非盲從的人而言。

一個致命的選擇擺在了他們面前,要麼相信“復活”相信“來世”相信“審判”,然後活下去。

要麼不相信“復活”不相信“來世”不相信“審判”,直面死後的虛無,然後活下去。

承認人死後什麼都不存在,並堅持至死不動搖,這需要莫大的勇氣與意志。

可以說,基督教從其創立開始,便是一種被“設計”過的宗教,是一種“安慰劑”,用來對抗“死亡”。

但終究,12世紀的人不可能親眼見證復活,因而他們還無法僅憑“信”就去擊敗“死”。

位高權重如的黎波里伯爵雷蒙德三世,對於將要到來的死,更是畏之如虎。

黎明、清晨,太陽已經將他的陽光撒向了大地。

蓋里斯穿梭在病房裡,檢查著病人的情況。

因為前些日子的緣故,他在博特倫的知名度可謂是徹底打響了。

有著普利萬站臺的他,是博特倫鎮最為耀目的明星。

以至於他都能鳥槍換炮,弄了個大院子,來充做自己的診所,並有足足五張病床,能夠安置一些需要照顧的病人。

在那些養病的病人中,蓋里斯最為關注的還是經歷過闌尾炎手術的少年。

由於足夠注重殺菌消毒,加上有著大蒜素能作為抗菌藥,那個少年並未出現傷口感染的情況。

在完成了巡視工作後,蓋里斯也就去大院的另一邊,準備著今天的宣講。

可以說這處診所,已經不只是蓋里斯用於治病的地方了,也同樣是社會中邊緣人的一處“教堂”。

這裡沒有東正教的十字架,沒有基督耶穌的受難像,這裡只有一卷又一卷的聖經。

這些聖經,都是蓋里斯從塞普勒斯教會那邊弄來的,在這個世代極端的珍貴。

正是圍繞著這些昂貴的聖經,蓋里斯帶著博特倫的東正教徒,走上了一條與過往截然不同的道路。

這與其說是牧羊人與羊群的教會,不如說是一群人讀書的聚會。

正是藉由蓋里斯,對那些聖經的解讀,聚會中的那些信徒,才真正得以進入聖化的生活。

現如今信眾們還沒有進來,蓋里斯便順帶手翻開了幾卷聖經。

開始繼續撰寫自己的小冊子。

蓋里斯是不打算將《聖經》的釋經權,完全散出去的,因此他必須寫出自己的教義,寫出自己對很多事物的看法,設立一些紅線。